Бишкек, 20 апреля — Eurasia Today. Палестино-израильский конфликт длится уже не одно десятилетие. Каковы цивилизационные и культурные противоречия двух стран и можно ли найти пути их разрешения рассказал доктор философских наук, эксперт по тюркоязычному и мусульманскому миру Денис Брусиловский
— Каковы основные причины арабо-израильского конфликта?
— Одна из причин – это обостряющиеся цивилизационные и культурные противоречия в современном мире. Другая – низкий уровень взаимоадаптации цивилизаций.
Особенно опасно распространение идей противоборства и столкновения цивилизаций среди молодежи, которая в наибольшей мере страдает от глобального кризиса, региональных конфликтов, политического угнетения, нищеты и безработицы. В такой ситуации дефицит взаимопонимания и сотрудничества становится угрозой миру на планете.
— Почему так происходит и данный конфликт приобрел иную окраску?
— Во-первых, Восток ищет своё место, точнее арабские страны хотят определиться со своим статусом и местом в мире.
Организация Исламского сотрудничества и восточный аналог ЮНЕСКО – Исламская Организация по вопросам образования, науки и культуры способствовали усилению роли стран Востока на международной арене: в политической и туристической сферах.
Необходимо учитывать, что и внутри самой Восточной цивилизации постоянно идет борьба двух направлений: одно ратует за то, чтобы вписаться в западное общество, использовать мусульман Европы как некую внутреннюю силу или «пятую колонну», которая поможет одержать исламу победу над ценностями Западной цивилизации; а другое не желает адаптировать ислам в социокультурное пространство Европы и не приемлет процессы вестернизации Востока.
Во-вторых, это попытки противоборствующих сторон найти механизмы для взаимоадаптации цивилизаций, культур и религий. А здесь необходимо, как говорил Чингиз Айтматов, «планетарное мышление».
Неслучайно сам Ч. Айтматов пытался расширить процессы взаимоадаптации цивилизаций до глобального масштаба, благодаря своим уникальным художественным произведениям и его политической, дипломатической деятельности.
В-третьих, на глобальном уровне отсутствует единая и последовательная концепция Западной цивилизации, которая могла бы определить возможности взаимоадаптации культур на современном этапе противоречий внутри Евросоюза, США и Европы.
— Что касается причин, то здесь необходимо выделить важные моменты
— Так, необходимо понимать важность мечети Аль-Акса как святого места в Иерусалиме и для иудеев, и для христиан, и для мусульман с учетом Священных Писаний: ТаНаХа, Библии и Корана.
ТаНаХ как один из основополагающих компонентов западно–христианской и восточно–исламской цивилизаций имеет универсальную глобальную значимость. В ТаНаХе Иерусалим упомянут более 665 раз.
Для иудеев ТаНаХ – акроним названий трех ее частей: Закон (по-еврейски – Тора), Пророки (по-еврейски – Небиим) и Писания (по-еврейски – Кетубим) – это основные элементы Священной книги иудеев.
Особое внимание придается Торе – Пятикнижию Моисея. Изучение и толкование ТаНаХа и Талмуда также считается Торой. В древности словами «Закон», «Пророки» и «Писания» называли Ветхий Завет. Подтверждением этому может служить Русская православная Библия. Если быть точнее, то об этом говорится в Новом Завете (Евангелие от Матфея, 7, 12 и Евангелие от Луки 24, 44).
Собственно, среди иудеев, Иерусалим и ожидание пришествия Мессии всегда являются актуальными темами.
Для этого достаточно открыть и прочитать христианскую Библию. Неканонические православные и второканонические католические книги Ветхого Завета прямо заявляют о том, что, согласно закону, сыны Израиля вновь будут собраны в Иерусалим из отдаленных стран (Вторая Книга Маккавейская, 2, 18) и что потомство Давидово будет владеть престолом царства навеки (Первая Книга Маккавейская, 2, 57).
Взаимную сплоченность и дух единения иудеев всегда связывают с общим центром иудейского мира – Иерусалимом. Весь иудейский народ с детства впитывал не только идею патриотизма, но и концепцию единства по вере и крови из следующих назидательных книг: книга премудрости Соломона, книга Иудифи, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова и три Маккавейские книги.
И так как там сказано про Израиль и про святую территорию, на которой и находится мечеть Аль-Акса, то это очень важный момент для них.
В Коране из 114 глав-сур о принадлежности Иерусалима сказано в сурах 5, 7, 10, 17, 28. Иерусалим был первой киблой и в его направлении мусульмане совершали молитву.
Святость Иерусалима основывается на первом аяте 17 главы-суры Корана, в которой описывается ночное путешествие Мухаммада из мечети Заповедной в мечеть отдаленнейшую – ал-Масджид ал-Акса и его вознесение на небеса.
Важность Иерусалима для мусульман объясняется и его тесной связью с предшествующими пророками ислама – Авраамом, Давидом, Соломоном и Иисусом, чьи истории рассказываются в Коране.
Если просмотреть различные пресс-релизы конференций и аналитические материалы на просторах интернета, то можно обнаружить, что якобы у иудеев есть только одна позиция по данному вопросу. Но еврейские течения тоже делятся. Есть реформисты и консерваторы, есть ортодоксальные евреи и не стоит обобщать всех. Современные сионисты – светское движение, не имеющее к религиозной вере никакого отношения.
Позиций огромное множество. Кто-то из них считает, что необходимо создание после Первого и Второго – Третьего Иерусалимского храма и единого государства Израиль.
В то же время, ряд ультраортодоксальных евреев говорит о том, что этого делать нельзя, так как евреи ждут прихода Мессии. Представителям реформистского иудаизма важна еврейская идентичность и культурная интеграция.
— Что необходимо сейчас для урегулирования ситуации с израильско-палестинским конфликтом?
— На сегодняшний день выстроить межкультурный, межцивилизационный и межрелигиозный диалог очень сложно, так как этот израильско-палестинский конфликт подчёркивает нам необходимость познания не только культуры народов и религий, но и возможность создать новые политические инструменты.
Теперь встаёт вопрос о создании новых объединений и привлечении уже существующих, которые бы могли помочь в разрешении этих вопросов.
Здесь можно говорить и об Организации тюркских государств, и об Организации исламского сотрудничества, куда входит и Кыргызстан. Подобные объединения и призваны, чтобы заявлять о проблемах на международных платформах.
Наша страна является членом ЕАЭС, ШОС, СНГ, ООН, ОДКБ, ОБСЕ и вовлечённость в эти процессы представителей гражданского общества Кыргызской Республики, особенно ее интеллектуальной части, – это необходимый и закономерный ответ на вызовы нынешнего века.
Но взаимоадаптация и диалог внутри этих структур и во всей цивилизации требуют нового качества. Необходимо найти новые механизмы и выявить возможности взаимоадаптации цивилизаций в различных сферах.
Нельзя строить будущее с политическим инструментарием прошлого. У нас нет сейчас того единого и эффективного политического инструментария, который бы можно было со временем применить. Именно по этой причине посоветовал бы сперва расширить взаимоадаптацию региональных союзов и выработать новую последовательную стратегию по диалогу цивилизаций и взаимоадаптации культур.
Таким образом, в глобальном сообществе существует и обсуждается множество сценариев и вариантов будущего общечеловеческой культуры и места арабо-израильского диалога в нем.
Считаю, что человечеству необходим новый подход к пониманию арабо-израильского диалога, так как в условиях израильско-палестинского конфликта не выявлен критерий истинности качества взаимодействия культур и религий, а диалог не всегда содержит в себе исключительно конструктивную направленность.
По этой причине как никогда актуализировалась проблема качества диалога, которое зависит от содержания в нем конструктивизма (созидательности) и деструктивизма (разрушительности) и от степени реализации качества диалога в интересах общества.
Мировой порядок не может быть иудейским, христианским или исламским, так как он – международный, межрелигиозный и межкультурный. Именно взаимозависимость и многоликость единого мира составляют объективную основу формирования системы мирового порядка.
Таким образом, убежден, что каждый человек имеет право на шанс независимо от языка, национальности, религии, денег или власти проявить свои лучшие качества. И так должно быть везде – в Европе, России, Азии, США и на Ближнем Востоке.
— Какую же мы можем видеть дальнейшую тенденцию в развитии арабо-израильского конфликта?
— Тенденцию можно видеть в том, как относятся к иудеям другие религии. Какова реакция других стран на иудаизм. Ведь каждая из стран реагирует по-разному.
Для христианской молодежи вопрос об отношении их религии к йахвизму (религии евреев эпохи ТаНаХа) – иудаизму (религии евреев после эпохи ТаНаХа), их Нового завета к священной книге иудаизма ТаНаХу был и есть одной из сложных проблем в контексте религиозно-правового диалога.
Христианские теологи предлагали различные решения и подходы: от признания йахвизма–иудаизма предшественником христианства, а ТаНаХ – предтечей Нового завета до полного отрицания каких–либо связей между ними.
Теологи–христиане понимали необходимость толкования ТаНаХа, соответственно христианскому учению. Отцы церкви Климент Александрийский и Ориген были сторонниками аллегорического толкования.
Иоанн Златоуст и Феодор из Мопсуестии считали верным рационалистическое толкование. Папа Григорий Великий предпочитал синтез христианских способов толкования, т.е. обоих методов. Христианское и иудаистское толкования ТаНаХа не только развивались параллельно, но и оказывали существенное влияние друг на друга.
Развивая идеи II Ватиканского Собора, Иоанн Павел II объявил, что иудаизм продолжает занимать важное место в духовной жизни человечества, ибо является религией, имеющей свою истину.
Евреям не требуется креститься, чтобы достигнуть спасения, т. к. они следуют по пути своего собственного Ветхого Завета с Богом. Поэтому всем католическим организациям было обращение о прекращении любой миссионерской деятельности по отношению к евреям.
Такое распоряжение было дано перед посещением Иоанном Павлом II Иерусалима в 2000 году, где он вложил в Стену Плача записку с просьбой к Богу даровать христианству истинное примирение с евреями как с избранным Божьим народом.
Действительно, идея богоизбранности в иудаизме сохраняется доныне как важный элемент учения. Но эта идея не является признаком, присущим только иудаизму.
Она имеет широкое распространение и среди других религий народов Древнего Востока. В современном мире основные католические и протестантские организации прекратили активные действия касательно миссионерской деятельности по отношению к евреям.
В Декларации христианских теологов (католиков и протестантов США, 2002 г.), членов Комитета по вопросу установления новых христиано-иудейских взаимоотношений высказывается ряд важных идей.
Во-первых, подтверждается значимость и важность Израиля для еврейского народа. Во-вторых, теологи признают, что и израильтяне, и палестинцы имеют полное право жить в мире и безопасности на своей родине. Они призывают предпринять все усилии для обеспечения справедливого мира между всеми народами региона.
Если мы прочитаем Коран, то в мединских сурах 2, 3, 4, 5 легко найдем упоминания и о Торе, и о Евангелиях. При этом не следует забывать, что ислам признаёт статус существования человека в качестве «покровительствуемого» («ахл аль–зимма» – иудеи и христиане в мусульманском мире, они же «ахль аль–китаб», то есть люди Книги, держатели Писания), а идея справедливости регулирует правовое неравенство между мусульманами и «ахл аль–зимма».
В 5 суре 73 (69) аята считается, что иудеи и христиане как равноправные с мусульманами могут претендовать на небесное блаженство. Правда, иудеи и христиане, чтобы попасть в рай, обязаны уверовать в Аллаха и последний день и творить благое или поступать праведно. Об этом же сказано и во 2 суре 59 (62) аята.
Священные Писания могут сыграть важную роль в иудео-мусульманском диалоге
Один из наиболее известных ответов по концепции «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона был сформулирован Президентом Исламской Республики Иран Сайидом Мухаммадом Хатами, который в своем обращении к 53–й Генеральной Ассамблее ООН 21 сентября 1998 года повторил свой призыв к диалогу религий и предложил, чтобы 2001 год был объявлен «Годом диалога между цивилизациями».
Вопрос израильско-палестинского конфликта очень политизирован. Бесконечные территориальные споры
Нужно понимать еще один важный момент – как представители других религиозных и светских организаций, ведущих стран мира, интеллектуальная элита и лучшие умы планеты выступят по данному вопросу и какие они предложат пути решения для этой проблемы. Разумеется, тут может подняться вопрос об исламофобии, антисемитизме, сиониизме.
Еще важный вопрос – это идея сопоставления Империи и Анти-Империи. Например, в работах современных российских авторов, в частности речь идет о недавно опубликованной книге «Бытие и Империя. Онтология и эсхатология Вселенского царства» Александра Дугина, данная проблема уже обозначена. Как приверженцы идеи Империи воспринимают проблемы Иерусалима, иудеев, исламо-христианского диалога?
— Что мы сможем сделать на сегодняшний день для преодоления этого конфликта?
— История показала нам, что недостаточно призывов к милосердию и непротивлению злу. Дело в том, что сегодня не созданы общественные условия, при которых не было бы жестокости, военного подавления одних народов другими.
Так как успех в воспитательной работе во многом зависит от существования в обществе позитивных примеров постоянной заботы о человеке. Нам необходимо помочь молодежи обрести веру в людей, в реальные жизненные ценности.
Иерусалим и иудеи пытаются найти своё национальное самосознание. Здесь важный вопрос не только религиозной идентичности, но и идентичности в целом.
В иудаизме мышление все же ближе к индивидуализму, а не к коллективизму Востока. В иудаизме ты должен возлюбить самого себя, потом семью, детей, ближних и лишь потом малознакомых людей.
Здесь логика такова – как я могу полюбить дальних мне людей, если я не научился в должной мере любить самого себя. В Талмуде подробно описаны обязанности человека в отношении к себе и к своему ближнему.
Общая черта коллективистических систем Ближнего Востока, противостоящих индивидуализму, – стремление к сознательной организации производительных сил общества для выполнения конкретной социальной задачи.
Внимание Запада приковано к видимому, а внимание Востока – к видящему, либо оно сосредотачивается на объекте, либо на себе самом.
В Восточной цивилизации автономия личности слаба, новое и старое должны уравновешиваться, нет выраженной борьбы, у каждого свое место в мире, своя судьба; процветает идея гармонии человека и мира.
Здесь вопрос о преодолении конфликта зависит от понимания чужого мышления и сознания (индивидуального и коллективного), противоречия ценностей. Какие ценности сейчас заложены? Какие из них доминируют в нашем мире? Светские, религиозные или иные гибридные ценности?
Воспринимать Израиль отдельно или в геополитическом контексте, как США – Израиль?
Почему Россия как евразийское государство становится центром прогресса, восстановления международного права и международной справедливости, суверенитета государств Востока? Знает ли она запросы и потребности мусульманского мира и становится ли культурно–политическим мостом между Востоком и Западом, Азией и Европой?
Отвечает ли партнерство России с Востоком и Западом евразийскому характеру этой страны, и ее исторически сложившемуся менталитету и религиозно–этническому составу?
Какую роль сыграет Иран? Он будет предлагать конструктивные решения для решения конфликта только как представитель шиитского мира или он будет объединяться и выступать с общей позиции Лиги арабских государств?
Считаю, что решение вопроса будет во многом зависеть и от позиции Лиги арабских государств и от других организаций и стран.
Пока ясно, что миру необходимы аналитические центры и общественные организации, которые, с одной стороны, интеллектуально обеспечивали бы выработку политических решений в области культурной и этноконфессиональной безопасности (в том числе, возможно, в контексте национальной безопасности в целом), а с другой – обеспечивали бы общественный контроль за реализацией принятой политики.
Какой должна быть религия современного мира, чтобы примириться с другими религиями и адаптироваться к цифровой эпохе? Имеем ли мы право раздавать верующим советы, какую позицию им занимать по отношению к той или иной религии?
Актуальные вопросы, но мы все точно знаем, что примирение необходимо и, чтобы оно состоялось, ситуация должна способствовать этому. Межконфессиональная взаимоадаптация – это веление времени, а диалог культур – это объективная необходимость. Речь также идет о том, что сохранить и упрочнить мир возможно лишь тогда, когда люди осознают свою ответственность за мир без войны, поймут, что мир неделим и будут отстаивать его ценой собственной жизни, до самого конца.
Лидерам государств следует совместно подумать, как обеспечить нормальную жизнь свыше 8 млрд. человек! Пора задуматься, как сохранить жизнь на земле, как не разрушить планету Земля с ее обитателями.
Предмет полемики постоянно меняется, вступают в силу новые аргументы, весомые доводы, доказательства, другими становятся интонации и акценты. Конечно, есть разные точки зрения на данную проблему.
Мы привели лишь некоторые из них. Главное помнить всегда, что необходим конструктивный диалог и нужно умение проявлять терпимость к ближнему.
Автор: Денис Брусиловский, доктор философских наук
Материал подготовил Коротовских Евгений
